sábado, 30 de abril de 2016

¿Cuál es el punto de vista Rosacruz sobre el sufragio femenino?

PREGUNTA Nº 185: ¿Cuál es el punto de vista Rosacruz sobre el sufragio femenino?

Respuesta: El espíritu no es macho ni hembra, sino que se manifiesta alternativamente como hombre y como mujer; de manera que, considerando el sufragio femenino desde este punto de vista más amplio, sería un beneficio para el hombre actual el acordar a las mujeres lo que realmente tienen derecho: una igualdad completa en todos los particulares. El doble tipo de moral de nuestros días que permite el adulterio del hombre, sin que por ello se le considere mal, debe abolirse. El trabajo femenino debe pagarse tan bien como el masculino, y en todos los casos deberían seguirse las indicaciones que tan admirablemente expuso Eduardo Bellamy en su novela “Looking Back. ward” (El año 2000).
La bondad de este arreglo social tan equitativo es evidente si consideramos la vida desde el punto de vista de que esta existencia no es más que una entre muchas: y que nacemos como hombres o mujeres alternativamente. Pero existen además otras razones que impulsan a que se dé a las mujeres la citada franquicia. En el hombre, el cuerpo denso es positivo y las fuerzas masculinas positivas están especialmente enfocadas en la Región Química del Mundo Físico. Está más especialmente interesado en lo que podemos pesar, medir, analizar y trabajar en la vida diaria. Su desarrollo se efectúa particularmente sobre el plano material, dando forma a la tierra y a todas las cosas, según se lo sugiere la fantasía, pero tiene poco o ningún interés por el lado espiritual de las cosas.
La mujer, por otra parte, tiene positivo el cuerpo vital, y su resultado es que está intuitivamente en contacto con las vibraciones espirituales del Universo. Es más idealista e imaginativa, y tiene mucho interés por todas las cosas que tienden al mejoramiento moral de la raza; y como la humanidad sólo puede avanzar actualmente mediante la moral y el crecimiento espiritual, la mujer es, realmente, un factor primario en la evolución. La raza entera recogerá un beneficio prodigioso el día en que le dé iguales derechos que al hombre, pues hasta entonces no podemos esperar reformas que unan en verdad a la humanidad.
Vemos, por analogía, si estudiamos el hogar, que la mujer es la columna central en torno a la cual giran el marido y los hijos. De acuerdo con su capacidad, hace del hogar lo que es, es la influencia cimentadora y es ángel de la paz. El padre puede morir o irse, los hijos también, porque mientras queda la madre el hogar subsiste. Pero cuando la madre muere, el hogar queda deshecho.
Algunos han argüido: “Sí, pero cuando la política la atrae queda tan deshecho como si hubiera muerto”.Mas no hay que temer tal cosa. Durante el estado de transición, mientras la mujer tiene que luchar para obtener sus derechos, y quizás un tiempo después, posiblemente puede ser así, pero tan pronto corno se haya adaptado a las nuevas condiciones lo mantendrá más firme mente que antes. En los lugares donde se ha ensayado el sistema ningún hogar ha quedado deshecho, y, en cambio, han sido ellas las promotoras de toda medida que tendiera al mejoramiento de la moral. Si bien las leyes sólo sirven para impulsar a la humanidad hacia un plano superior, en el que cada individuo será una ley en sí mismo, por el momento es absolutamente necesario que esas reformas se produzcan mediante una legislación adecuada.

Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO


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viernes, 29 de abril de 2016

¿Cree usted en la pena capital? ¿No es ella mucho más humanitaria que la prisión perpetua?

PREGUNTA Nº 184:  ¿Cree usted en la pena capital? ¿No es ella mucho más humanitaria que la prisión perpetua?

Respuesta: Entre los salvajes podrá ser justo: el fuerte siempre sobrepasa al débil. Nos enorgullecemos de que nuestra civilización haya llegado a un elevado estadio y de que practicamos el altruismo en todos los departamentos de la vida. Sin embargo, aunque no salgamos a la calle armados con un garrote y matemos indistintamente a cuantos se nos pongan por delante, matamos de una manera muchísimo más refinada con lo que llamamos ley. Antiguamente la ley ordenaba que se colgara a los ladrones. Ahora decimos que ese castigo era bárbaro, pero la pena capital sigue siendo una mancha de nuestra civilización.
Además, nuestra crueldad es mucho más refinada que la de los pueblos antiguos, porque éstos colgaban al ladrón o le cortaban la cabeza sin más trámite, en tanto que nosotros lo mantenemos encarcelado durante largos años, fijamos el día de su ejecución mucho tiempo antes y permitimos que en el ínterin vaya sufriendo anticipadas muertes.
Sostenemos que el objeto no es la venganza, sino solamente la necesidad de salvaguardar a la sociedad, impidiendo que se cometan crímenes, pero la pena capital sólo consigue aumentarlos. Cuando un hombre tiene tendencias homicidas, debería ser aislado de manera que no pudiera volver a herir a sus semejantes. Pero matarlo no es, absolutamente, impedírselo. La muerte lo liberta en el Mundo del Deseo y lo deja en plena libertad para ir de un lado a otro entre los demás, sugiriéndoles pensamientos de odio y de venganza contra la sociedad. De ahí que se multipliquen los asesinatos. Además, la prensa ayuda enormemente a esta manía homicida. Los títulos llamativos y los textos que relatan hasta los más insignificantes detalles de los crímenes incitan a otros a obrar similarmente. Si la prensa se contentara con guardar el mayor silencio sobre los crímenes y suicidios solamente, muy pronto se notaría una disminución enorme, y es muy satisfactorio poder decir que por lo menos existe una publicación cristiana que rehúsa publicar cualquier cosa que no sea buena.
En cuanto a la segunda parte de la pregunta, podría contestarse quizás que, bajo el régimen actual de las prisiones, es preferible la muerte. Pero esa rama de nuestras instituciones también necesita una urgente reforma y es mucha la tarea que tenemos aún que hacer en lo que respecta al trato que debe darse a los titulados criminales. Estos son nuestros hermanos, en la misma medida que los llamados miembros respetables de la sociedad, y que aún no han cometido el imperdonable delito de salirse de ella. Es cierto que la vida de la prisión no es hoy tan bárbara como antes. Es también cierto que, en los Estados Unidos, tenemos la probación y la suspensión de la sentencia, pero estamos todavía muy lejos de lo que debe hacerse realmente.
Si pudiéramos comprender verdaderamente que los llamados criminales son hermanos nuestros los trataríamos como si fueran hermanos menores, hijos de nuestra propia madre, y entonces estaríamos muy cerca de obrar debidamente; porque ¿quién de entre nosotros, si un hermano menor hubiera cometido una falta, lo enviaría a presidio con desprecio, o le daría calificativos denigrantes cuando hubiera cumplido su sentencia, manteniéndolo en el ostracismo el resto de su vida? Cuando una persona se enferma de fiebre tifoidea no nos enojamos contra ella y la enviamos al hospital por un mes; la enviamos allí hasta que se cure, cuidamos de ella y tratamos de que recupere su salud y nos regocijamos cuando se pone bien. Un criminal no es más que un ser mentalmente enfermo y débil. No debería enviársele a la prisión por un tiempo determinado, sino a una institución donde se le enseñara y ayudara a recuperar su sanidad mental. Hasta que procedamos en esa forma no podremos decir que hemos sobrepasado la máxima bárbara de pedir ojo por ojo. ¿Cómo podemos rogar “perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores si empleamos tales procedimientos?

Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO


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Editorial


EDITORIAL

Es un hecho real que podemos apreciar todos los días, la situación de crisis permanente que vive la humanidad, que las agencias de noticias y sus medios se encargan de informarnos a toda hora, haciendo que nuestro medio ambiente se sature de toda clase de negatividad, lo que por cierto no es nada constructivo que digamos, tanto para nuestras propias vidas como para los seres queridos que nos acompañan.

Por tal motivo la Fraternidad Rosacruz nos aconseja que tratemos en lo posible de no participar de esas emisiones, tanto radiales como televisivas y aún las que se nos ofrecen por Internet, ya que si lo hacemos, en cualquier momento nosotros mismos podremos ser protagonistas de alguna noticia, apareciendo en los titulares de algún medio informativo, ya que al escuchar, por ejemplo, el hecho de algún asalto realizado, corremos el riesgo de atraer mentalmente a nuestra casa a ese delincuente.

Sin lugar a dudas por eso es siempre más positivo que en nuestros hogares escucháramos lo más posible, la música de Arte Mayor, llamada vulgarmente Música Clásica, estamos hablando la que tiene que ver con los grandes genios como Wagner, Mozart y Beethoven, por citar solo a unos pocos, ya que esas expresiones de la mayor de las artes, provienen de nuestro verdadero hogar que está ubicado en el Mundo del Pensamiento, ese Reino de Bienaventuranza, donde no existe el dolor ni la tristeza, sino que allí todo es alegría, paz y felicidad.

Desde luego que también es muy edificante y constructivo, dedicar un tiempo cada día al atento estudio de nuestras iluminadoras enseñanzas Rosacruces, de esa manera nos estaremos preparando para ofrecerlas a nuestros hermanos del mundo, ya que muchos de ellos están ansiosos por conocerlas, pero debemos estar totalmente seguros de la verdad que transmitimos, ya que un conocimiento a medias es siempre muy peligroso, ya que podemos confundir a quienes nos escuchan si no somos auténticos poseedores de esa verdad maravillosa que se nos ha sido confiada.

Por último, hay un hecho que es de gran trascendencia e importancia en nuestras vidas, para que podamos continuar recorriendo felizmente este sendero espiritual bendito que hemos elegido en un momento muy particular de nuestras vidas y es que nunca debemos perder el entusiasmo que es tan indispensable para mantenernos activos y siempre más que dispuestos a trabajar por el bien de este gran ideal Rosacruz y hacerlo en beneficio de todos los seres que nos acompañan recorriendo los senderos de la vida que necesitan de nosotros y manteniendo siempre en nuestra mente algo tan sublime como es: LA ESPERANZA EN UN PORVENIR MEJOR.-

Agradecemos al Sr. Raúl Sasia, por este aporte.

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jueves, 28 de abril de 2016

LA EVOLUCIÓN INDICADA EN EL ZODIACO


Explicación: El Hombre representa la forma que un futuro tendrá, doblado hacia atrás y con la consciencia en el centro. La rueda que sostiene es la figura de un horóscopo detallando la afinidad química con las casas, las enfermedades características, la cualidad de los signos y los planetas que los rigen. El círculo externo es la eclíptica, es decir, la órbita del Sol y las doce constelaciones del Zodiaco.


LA EVOLUCIÓN INDICADA EN EL ZODIACO

Es una cosa cierta e indiscutible para los místicos el que la carrera evolutiva de la humanidad está unida indisolublemente a las jerarquías divinas que rigen los planetas y los signos del Zodíaco y que el pasaje del Sol y de los planetas a través de los doce signos del Zodíaco marca el progreso del hombre en el tiempo y en el espacio. Por lo tanto, no es de extrañar que en el curso de sus investigaciones respecto al desenvolvimiento espiritual de la humanidad los autores hayan visto también mucho de lo que se relaciona con el Zodíaco, el cual es la frontera o límite de nuestra esfera evolucionaría en la actualidad. Todo esto se ha percibido en la Memoria de la Naturaleza que arroja mucha luz sobre los pasajes obscuros de la Biblia y las señales que se han hecho de vez en cuando y en puntos diferentes, pero el medio de coleccionar y distinguir estos escritos disociados y unirlos en un todo completo ha constituido un gran problema durante mucho tiempo. Aun hoy los autores saben y sienten que lo que están escribiendo en este libro es solamente un débil intento de dar a conocer a los estudiantes ese gran conjunto de hechos que han venido a su conocimiento como consecuencia de sus investigaciones de la Memoria de la Naturaleza. Sienten, sin embargo, que esto les habrá de dar una nueva y más profunda significación de los símbolos antiguos y que por medio de su participación de lo que ellos han encontrado, les pondrá en línea y en disposición de recibir más luz.
Acerca de la futura evolución de los planetas el Concepto Rosacruz del Cosmos nos dice en la página 141  que “Cuando los seres de un planeta han evolucionado en grado suficiente, el planeta se convierta en un Sol, el centro fijo de un sistema solar. Cuando los seres en cuestión han desarrollado un grado mayor aún y consecuentemente han alcanzado su máximum de brillantez, este Sol se expande en un Zodíaco y se convierte, por así decirlo, en la matriz de un nuevo sistema solar. De este modo las grandes huestes de seres divinos que hasta aquel entonces estuvieron confinados en aquel Sol, ganan libertad de acción sobre un gran número de estrellas, y esto será el sistema que se desarrollará dentro de su esfera de influencia. Los planetas o portadores de hombres dentro del Zodíaco están constantemente influidos por tales fuerzas, pero en diferentes sentidos, con arreglo al estado que hayan alcanzado en la evolución. Nuestro Sol no se pudo convertir en un sol hasta que hubo expelido asimismo todos los seres que no estaban lo suficientemente desarrollados para resistir el elevado grado de vibración y la gran luminosidad de los seres que estaban capacitados para aquella evolución. Todos los seres que ahora están sobre todos los demás planetas de su sistema solar habrían sido consumidos de haber permanecido en el Sol. Este visible Sol, sin embargo, aunque es un lugar de evolución de seres vastamente desarrollados sobre el hombre, no es de ningún modo el Padre de los otros planetas como la ciencia supone. Por el contrario, es una emanación del Sol central, el cual es el manantial invisible de todo lo que es en nuestro sistema solar. Nuestro visible Sol es sólo el espejo en el cual se reflejan los rayos de energía del Sol espiritual y el Sol real es tan invisible como lo es el hombre real”.
Con esta enseñanza se nos evidenciará que las grandes jerarquías espirituales que están guiando nuestra evolución han tenido su entrenamiento para este camino en esquemas anteriores de manifestación, así que lo que ellos están haciendo ahora, nosotros lo haremos algún día para los otros.
Hoy ya los más adelantados de nuestra raza están recorriendo el sendero de la iniciación y han avanzado, por lo tanto, a estados mucho más elevados de la condición general de nuestra humanidad presente. Se dice que aquéllos que han pasado por la Escuela de los Misterios Menores de Mercurio y se han graduado en la Escuela de los Misterios Mayores, están preparando ahora la evolución humana para el Período de Júpiter. Han penetrado en el planeta Júpiter valiéndose de una de las lunas, la cual les ha servido como de escalón. Otros hay que, desgraciadamente, han seguido senderos diametralmente opuestos.
Leemos en el Concepto Rosacruz del Cosmos que también los habitantes de la Tierra fueron a un mismo tiempo expelidos del Sol, debido a su incapacidad de mantenerse en un estado adecuado para resistir las vibraciones de aquellos seres, perjudicándose ellos mismos y perjudicando a los demás. Así también se hizo necesario en la Época de Lemuria expeler un número de atrasados desde la Tierra misma. Así fue como la Luna fue arrojada en el espacio para girar como un satélite circular de nuestro planeta. Aquellos desgraciados están degenerando gradualmente y llegará un día en el que todos tendrán que ir al planeta Saturno que representa la puerta para el Caos. De aquí serán expelidos en el espacio interplanetario para aguardar una época en la que, en un nuevo sistema, encontrarán una condición favorable para su evolución ulterior.

del libro "El Mensaje de las Estrellas" 
de Augusta Foss de Heindel y Max Heindel


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¿Se puede estudiar ocultismo, vivir la vida superior y ser millonario a la vez?

PREGUNTA Nº 183:  ¿Se puede estudiar ocultismo, vivir la vida superior y ser millonario a la vez?

Respuesta:  Cristo dijo al joven rico: “Deja todo lo que tienes”; pero el joven rico, que estaba muy apegado a las buenas cosas de esta vida, se fue lleno de tristeza, y el Cristo hizo notar entonces la dificultad con que tropieza el rico para entrar en el cielo. No dijo que eso fuera imposible, pero sabia que las riquezas son una terrible tentación. Sin embargo, un hombre puede ser millonario y luchar por vivir la vida superior. Las riquezas son un obstáculo, pero sería absolutamente erróneo suponer que las riquezas impiden el desarrollo oculto. Todo depende del punto de vista con que el hombre considere sus riquezas. Si las emplea con el objeto de engrandecerse para satisfacer su vanidad y para oprimir a sus semejantes, por supuesto no puede obtener el crecimiento espiritual; pero cuando el hombre se considera como simple administrador de sus posesiones, cuando trata de levantar fábricas modelo y casas de habitación de igual clase, cuando trabaja activamente para llevar a cabo sus ideas filantrópicas y sus semejantes se benefician así, entonces la fortuna es un poder enorme para el bien. Cuando un hombre trabaja en esa forma en beneficio de los demás, no tendrá mucho tiempo para pensar en su propio desarrollo y su crecimiento espiritual será más bien inconsciente. Sin embargo, progresará enormemente y sus oportunidades para obrar mejor y realizar obras más grandes irán aumentando con los años
de esta vida y en las demás. Este es el verdadero significado de la parábola de los talentos.
Los que emplearon sus talentos fueron nombrados gobernadores de cierto número de ciudades, para proporcionarles un empleo adecuado en el plan evolutivo. Por el contrario, si un hombre posee una fabrica y se llena tanto de deseos de desarrollo oculto que la vende y despide a sus obreros, dejándolos sin empleo para poder así desarrollarse y vivir la vida superior, ese hombre faltaría a su deber y, sin duda alguna, el maestro lo rechazaría pues habría enterrado su talento y en una nueva vida se vería privado de la oportunidad que otrora descuidara.


Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO


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miércoles, 27 de abril de 2016

¿Por qué los que se interesan en el estudio de la más elevada filosofía no se ocupan de mejorar el estado social y las condiciones industriales, tales como la abolición de la esclavitud del salario, que es tan brutal y degradante como la esclavitud negra?

PREGUNTA Nº 182:  ¿Por qué los que se interesan en el estudio de la más elevada filosofía no se ocupan de mejorar el estado social y las condiciones industriales, tales como la abolición de la esclavitud del salario, que es tan brutal y degradante como la esclavitud negra?

Respuesta: Todos los ocultistas reconocen las urgentes necesidades del día, y nadie desea más que ellos la hora de la liberación, el tiempo en que la fraternidad sea un hecho, el momento en que todas las naciones conviertan sus lanzas en podaderas y sus espadas en hoces, como lo profetizó Isaías, pero tratan de producir ese mejoramiento siguiendo un camino diferente. Las uniones socialistas, obreras y otras organizaciones semejantes trabajan activamente para producir el mejoramiento de las condiciones, pero el ocultista sostiene que sus métodos son ineficientes y frustran la realización duradera del fin perseguido, porque es indudable que el hombre mismo es quien crea esas condiciones, y no las condiciones las que hacen al hombre.
Si, por lo tanto, tratamos de mejorar a la humanidad elevando su tipo moral, entonces, cuando el hombre se haga mejor, la consecuencia natural será que el mismo creará condiciones mejores.
Bajo el actual estado de cosas cuando una unión obrera, mediante una huelga o amenaza de ella consigue el triunfo y mejora en algo sus condiciones, el patrón comienza en seguida a combinar algún medio para contrarrestar la mejora y frustrar el objeto. Se asocia con otros patrones, para protegerse mutuamente, y estas asociaciones patronales están siempre en continua guerra con las uniones obreras. La mejora obtenida por una de ellas es cambiada continuamente por la otra. Sin embargo, cuando el patrón, así como el obrero, han sido cristianizados y han aprendido a no hacer a los demás lo que no quisieran que los otros les hicieran, no habrá la menor necesidad de uniones obreras, porque los patrones cuidarán por sí mismos del bienestar de sus empleados y se anticiparán a sus necesidades. El ocultista cree que este estado de cosas puede producirse meditando en él, porque todas las cosas y condiciones tienen su origen en el pensamiento. Por consiguiente, debemos desear ardientemente que la mente del hombre se abra al gran hecho de la fraternidad universal, para que puedan llenar sus corazones con el amor de Dios y se unan para buscar el bien, en vez de oprimirse e intimidarse mutuamente.

Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO


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martes, 26 de abril de 2016

Si un creyente en las enseñanzas emitidas por los Rosacruces mantiene firmemente que son ciertas ¿no está en peligro de hacerse dogmático e intolerante en la opinión de los demás?



PREGUNTA Nº 181:  Si un creyente en las enseñanzas emitidas por los Rosacruces mantiene firmemente que son ciertas ¿no está en peligro de hacerse dogmático e intolerante en la opinión de los demás? ¿Y cuál debe ser su actitud respecto a aquellos que rehúsan aceptar esas enseñanzas?


Respuesta: Es de la mayor importancia que reconozcamos el hecho de que, por lo menos en nuestra limitada condición actual, no podemos llegar a la última verdad. Por lo tanto, lo que nos parece a nosotros “verdad y toda la verdad” es, muy probablemente, sólo parte de la verdad. Conforme evolucionamos, haciéndonos capaces de comprender más y más, nuestras concepciones sobre la vida, el mundo y Dios, cambian. Por consiguiente, debemos mantener en todo tiempo una mente imparcial y abierta para poder así recibir toda nueva verdad que se nos presente; y si bien no debemos permanecer indiferentes, sino animados, por todo lo que creemos es verdad, nunca deberíamos olvidar el hecho de que existen aún mayores verdades que todavía no conocemos. Conservando esta actitud, mantenemos la mente abierta, sin limitarla con prejuicios ni dogmas.
Algunas personas se entusiasman tan enormemente cuando han encontrado algo que les parece la verdad, que enseguida comienzan una verdadera cruzada para compeler a los demás a aceptarla. Es éste un grave error. Si vamos a una iglesia y comenzamos a hacer preguntas que levanten dudas concernientes a su fe en la mente de los fieles, podremos fácilmente producir un triste estado de confusión. Si lo que tenemos que dar armoniza con ellos y les sirve de áncora de salvación para que puedan descansar sobre una fe nueva y más elevada, tanto mejor.
Pero si lo que tenemos que dar está más allá de su alcance y es, para ellos, inaceptable, sólo conseguiremos atraerlos a un estado mental desagradable, y hasta podrán ir al materialismo, al ateismo o a cualquier otra actitud escéptica desastrosa. Su vida en este caso, estaría desecha y nosotros seríamos los culpables. Debemos hacer una regla inflexible en nuestra vida de la discreción sobre lo que creemos o dejamos de creer, si bien de decir alguna palabra si llega el caso, nunca debe descuidarse la oportunidad y si esa palabra provoca alguna pregunta no debe temerse el contestarla. De esta manera se puede ir conduciendo gradualmente al preguntante.
Por esta táctica no será conducido a menos que él lo busque realmente, y si vemos que desea mayores informaciones debemos darle todas las que necesite. Pero reiteramos una vez más que es una responsabilidad muy seria el emitir nuestras opiniones ante personas que no tienen deseos de escucharlas o que no están preparadas para ello.

Max Heindel
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lunes, 25 de abril de 2016

¿Qué se entiende por el término de Maestro? La Fraternidad Rosacruz ¿es un movimiento inspirado por ellos?


PREGUNTA Nº 180:  ¿Qué se entiende por el término de Maestro? La Fraternidad Rosacruz ¿es un movimiento inspirado por ellos?


Respuesta: En el lejano Este, el discípulo que aspira a la vida superior busca a un Maestro, y se ata de pies y manos, figurativamente hablando, a El. Debe seguir y obedecer ciegamente sus instrucciones, sin la menor vacilación o curiosidad sobre el objeto de las indicaciones que el Maestro pueda darle. Debe prestarle sus servicios personales, de cualquier clase que sean y a costa de cualquier inconveniente que esto pudiera originarle, y de esta manera se convierte virtualmente en el esclavo de aquel.
Esto parecerá ser un método exótico, pero es indudable que es la única manera posible de sobreponerse a la indolencia del oriental; y como éstos son una clase de egos retrasados, están acostumbrados a la servidumbre y supervisión, de manera que ello no está en pugna con sus sentimientos. Pero aquí, en el Occidente, dicho método sería considerado como degradante, porque hemos llegado a un grado de individualidad que solo podemos adelantar mediante la acción que surge del interior, y si hacemos cualquier promesa o prestamos un voto no nos obligamos absolutamente respecto a otro, sino que las promesas o los votos nos los hacemos a nosotros mismos, porque si no podemos mantener nuestro voto propio no podemos esperar mantener la palabra dada a otro.
Además, podemos romper un compromiso que hayamos hecho a otro y mantenerlo en la creencia de que hemos guardado nuestra palabra, pero no podemos engañarnos a nosotros mismos. Si rompemos un compromiso que nos hayamos hecho lo sabremos inmediatamente, y, por lo tanto, el discípulo occidental debe prometerse a si mismo, pues ese es un voto muchísimo más fuerte que el que se le pueda hacer a un extraño. El instructor occidental es el más íntimo amigo y consejero del discípulo, porque sigue el ejemplo de Cristo, que dijo a sus apóstoles: Este es mi mandamiento, que os améis los unos a los otros, como yo os he amado. Vosotros sois mis amigos si hacéis lo que os mando (y) de aquí en adelante no os llamare servidores, porque el servidor no sabía lo que su señor hacía; pero yo os he llamado amigos, porque todas las cosas que yo oí de mi Padre os las he hecho conocer”. (San Juan, cap. XV, versículos 12, 14 y 15).
La Fraternidad Rosacruz no está a cargo de esos instructores ni ha sido inspirada por ellos; emite ciertas enseñanzas que le fueron dadas al autor con la condición de que las difundiera lo mejor que pudiera y que anunciara su disposición para ayudar a otros que quisieran calificarse para esa instrucción. Los estudiantes de estas enseñanzas se han reunido con objeto de beneficiarse mutuamente asociándose para el estudio, pero no existe organización alguna ni se trata de formarla tampoco, pues es mejor que cada uno obtenga sus enseñanzas donde más le plazca. Siempre es preferible que se mantengan en sus respectivas iglesias.

Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO


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domingo, 24 de abril de 2016

La Logia Blanca de la Sociedad Teosófica ¿es la misma que la del Templo de los Rosacruces?


PREGUNTA Nº 179:  La Logia Blanca de la Sociedad Teosófica ¿es la misma que la del Templo de los Rosacruces?

Respuesta:   No; la Sociedad Teosófica es simplemente una organización exotérica para la diseminación de cierta filosofía, en su mayor parte derivada de las religiones orientales, mientras que la Fraternidad Rosacruz trata de promulgar las enseñanzas de la Escuela de Misterios Occidental, la Orden de los Rosacruces, que es secreta y no accesible sino a aquellos a quienes se invita directamente.
En cuanto a la relación de la Orden de los Rosacruces y otras Ordenes Ocultas de Misterios y la Logia Blanca, puede decirse que existen en diversas partes de la tierra cierto número de escuelas de misterios menores, cada una de las cuales está compuesta por doce hermanos, más un numero 13. Este último es el eslabón entre las diferentes escuelas, y todos estos jefes o 13 miembros componen lo que ordinariamente se conoce como Logia Blanca, o sea un cónclave supremo de los Mayores de nuestros Hermanos, que tienen ahora a su cargo toda la evolución humana y son los que designan los diversos grados que hay que seguir para progresar.

Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO


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sábado, 23 de abril de 2016

¿Cuál es la diferencia esencial entre la Filosofía Rosacruz y la Teosofía?



PREGUNTA Nº 178:  ¿Cuál es la diferencia esencial entre la Filosofía Rosacruz y la Teosofía?

Respuesta: No tenemos ningún interés en buscar diferencias o conformidades entre las cosas. Sin embargo, podemos decir que la Filosofía Rosacruz es la enseñanza occidental dada al mundo occidental actualmente para su adelanto. Si tomamos la palabra Teosofía como indicando Theo Sophia (Sabiduría Divina), entonces, por supuesto, la Filosofía Rosacruz no es más que una parte de esa Sabiduría Divina, como cualquier otro sistema religioso o metafísico.
Pero si usamos la palabra Teosofía para indicar la filosofía promulgada por la Sociedad Teosófica, o sociedades, porque hay varias ramificaciones, entonces se puede afirmar que la enseñanza rosacruz es mucho más comprensiva y completa. Además, al enseñar su filosofía, los rosacruces se encuentran en una situación diametralmente opuesta a la de la Sociedad Teosófica, que tiene por objetos:

1-La formación de un núcleo de la Fraternidad Universal.
2-El estudio de las religiones comparadas, y
3-La investigación de las leyes inexplicadas de la Naturaleza y los poderes latentes en el
hombre.

Los Hermanos de la Rosa-Cruz opinan que la mayoría de los hombres avanzados simpatizan con la idea de la fraternidad universal, y que, por lo tanto, no se necesita ser teósofo para tener esa idea en el corazón. Innumerables sociedades tienen ideas altruistas en ese sentido de la fraternidad. Muchos hombres de ciencia están estudiando religión comparada y lo hacen, por cierto, muy bien. Tampoco es necesario ser teósofo para seguir ese objeto, pero es necesario ser ocultista para seguir el tercer objeto de la Sociedad Teosófica, o sea el estudio de las leyes inexplicadas de la Naturaleza y los poderes latentes en el hombre
Por consiguiente, los rosacruces recomiendan que todos los pensamientos se centralicen en vivir una vida tal y en practicar tales ejercicios que se desarrollen en esos poderes latentes en cada discípulo de manera que cada uno puede ver y conocer esos mundos invisibles de donde vienen las causas que se manifiestan aquí. Cuando se alcanza ese objeto, entonces, y
no antes, se es capaz de investigar las leyes inexplicadas de la Naturaleza. Entonces se encuentran en una situación mucho mejor que el hombre de ciencia o cualquier otro para estudiar religión comparada, porque ve la fuente central de donde emanan todas las religiones, estando cada ser adaptado al pueblo a quien le fue dada También puede ver entonces cómo desempeñan su papel en el gran plan evolutivo, y cuando se ha capacitado para alcanzar la conciencia de los mundos internos, la unidad de la vida es tan aparente que no necesita absolutamente preocuparse del primer objeto de la Sociedad Teosófica: la universalidad de la Vida Una, que hace de la fraternidad un hecho de la naturaleza, que está más allá de toda necesidad de afirmación o explicación. Para alcanzar este último estadio debemos tener un punto de vista exacto sobre la materia.
Podemos predicarle a una estufa que su deber es calentarnos, pero si no cumplimos con las leyes de su naturaleza y no ponemos combustible apropiado, nuestra prédica será inútil.
Análogamente, salvo que alcancemos el estado de exaltación en el que nuestros corazones se llenen con el amor divino, podemos predicar y emitir doctrinas concernientes a la Fraternidad Universal, pero eso no servirá para nada. Si llenamos la estufa de carbón nos calentará, y si llenamos nuestros corazones con amor radiarán esa cualidad sin necesidad de
hacer afirmaciones de ninguna clase.
Por consiguiente, la diferencia principal entre la Sociedad Teosófica y la filosofía rosacruz es una reversión completa de métodos, porque mientras que dicha sociedad trata de formar un núcleo de la fraternidad universal mediante el estudio de la religión comparada y sólo toma en último término el desarrollo de la oculta naturaleza humana, y muchos teósofos previenen contra el desarrollo de dichos poderes, la enseñanza rosacruz impulsa al discípulo primeramente a vivir la vida, a concentrar todos los poderes de manera que se encuentre preparado, mediante la posesión de esos poderes anímicos absolutamente necesarios, para investigar las verdades que contempla.

Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO


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viernes, 22 de abril de 2016

¿Cuál es la diferencia esencial entre las enseñanzas de la Filosofía Rosacruz y la iglesia ortodoxa?


PREGUNTA Nº 177:  ¿Cuál es la diferencia esencial entre las enseñanzas de la Filosofía Rosacruz y la iglesia ortodoxa?

Respuesta: Hay muchas, pero quizás la principal es la enseñanza ortodoxa de que a cada nacimiento entra un alma recién creada por Dios en la existencia material, viviendo aquí en un cuerpo físico más o menos tiempo, muriendo entonces y pasando al invisible más allá, donde permanece en un estado de eterna felicidad o desdicha, de acuerdo con lo que hiciera mientras estuvo en el cuerpo.
La enseñanza rosacruz es que cada alma es una parte integral de Dios, la que trata de obtener experiencia mediante repetidas experiencias en cuerpos de creciente perfección y que, por consiguiente, muere y nace muchas veces. En cada vida obtiene un poco más de experiencia, y así va paulatinamente progresando de la nesciencia a la omnisciencia, de la impotencia a la omnipotencia.
Nuestro sentimiento de justicia se rebela contra una doctrina que dice que un alma nace en  un hogar culto, de noble familia, donde posee todas las ventajas de la fortuna, y donde un ambiente de estricta moralidad va influyendo poco a poco en el niño, y otra nace en una choza, siendo su padre un ladrón y su madre una prostituta, y toda la educación del niño se reduce a aprender a robar y mentir. Si sólo se vive una vez, todos debieran tener las mismas oportunidades, para que así pudieran ser juzgados por la misma ley, y bien sabemos que no hay dos personas cuyas experiencias sean las mismas. Sabemos que mientras que una se encuentra con muchas tentaciones, otra vive comparativamente apartada de ellas, y no es justo enviar a la una al cielo de alegría y felicidad porque ha hecho bienes sin poner nada de su parte, y enviar a la otra al infierno porque robó y mintió, cuando las condiciones que la rodeaban la impulsaban todas a ello.
Por consiguiente, la enseñanza rosacruz dice que nacemos en el lugar más apropiado para nosotros, de acuerdo con las experiencias obtenidas en nuestras vidas anteriores, y que en todos los casos sin excepción obtenemos justamente lo que merecemos y que todas las experiencias que se ponen ante nosotros son precisamente las que necesitamos y las que nos dan el ímpetu apropiado para el próximo paso de desenvolvimiento.

Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO


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jueves, 21 de abril de 2016

¿Que relación existe entre los que construyeron las pirámides de Egipto y los que construyeron las pirámides de la América Central?

PREGUNTA Nº 176:  ¿Que relación existe entre los que construyeron las pirámides de Egipto y los que construyeron las pirámides de la América Central? ¿Cuál es la civilización más antigua?

Respuesta. Las investigaciones antropológicas han demostrado que la raza negra tiene una cabeza larga y estrecha, cuencas orbitales pequeñas y cabello chato. Las razas mongólicas,  las índicas, etc., tienen cabeza redonda, cuencas orbitales también redondeadas y su cabello
es de sección redonda. La cabeza de las razas blancas es ovalada, lo mismo que sus ojos y cabello, demostrando que en la tierra existen tres clases de hombres y que éstos son los remanentes de las razas lemúricas, que vivieron en la Tercera Época de desenvolvimiento de la Tierra.
Los mongoles, indios, etc., son los restos de las razas atlánticas, y las razas blancas son los actuales arios. Examinando el asunto cuidadosamente se verá que los egipcios pertenecen a
nuestras actuales razas arias, mientras que los aztecas muestran las peculiaridades óseas, orbitales y el cabello de las razas atlantes, y por consiguiente, esa civilización es más antigua que la egipcia.
No se ha escrito mucho sobre las pirámides de la América Central, pero Piazzi Smith y Richard Proctor, ambos astrónomos de profesión, han escrito mucho sobre las pirámides del
Egipto, y han tratado de averiguar qué empleo tenían. De las mediciones de las pirámides, Piazzi Smith deduce la teoría de que fueron construidas por arquitectos divinos, teoría que el profesor Proctor ridiculiza, si bien conviene en las mediciones que soportan las teorías de Piazzi Smith, pero las atribuye a una coincidencia. La base de la pirámide mide tantos centenares de pulgadas como días hay en el año; las diagonales de sus bases tienen el mismo número de pulgadas como años solares contiene el gran año sideral; y todo esto, en opinión del profesor Proctor, no parece ser más que una simple coincidencia. Pero estas coincidencias son tan numerosas que, para cualquier hombre imparcial, es evidente que encerraban un designio bien definido. Siendo el profesor Proctor un testigo involuntario de la teoría de que las pirámides estaban destinadas a observaciones astrológicas, aumenta el valor del testimonio al afirmar que de todas las teorías emitidas sobre el uso de las Pirámides, la que sostiene que servían para los estudios astrológicos es la única que desafía toda discusión. Por lo tanto, aunque él dice que es una cosa estúpida, sin embargo, es la única que puede sostenerse.
En realidad, las pirámides eran templos de iniciación y habían sido construidas por los hierofantes de los misterios menores, y como la iniciación de los candidatos está fundada en el pasaje de los cuerpos celestes, los astros, a través de los doce signos del Zodíaco, naturalmente, esos templos de iniciación encerraban medidas cósmicas. Solamente la pirámide de Cheops, entre los egipcios, se empleaba así. Las otras fueron simples imitaciones que se construyeron mucho más tarde a indicación de algunos faraones. Los misterios menores existieron en diferentes partes del mundo, en diversas épocas, en la India, en el Egipto, en Grecia y también en la América Central. Por consiguiente, la relación entre los constructores de las pirámides de una parte del mundo con los de otra es que todos ellos eran hierofantes de los misterios menores y que esos templos se empleaban en las iniciaciones.

Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO


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miércoles, 20 de abril de 2016

¿Qué es el Santo Grial?

PREGUNTA Nº 175:  ¿Qué es el Santo Grial?

Respuesta: La historia del Santo Grial es uno de los mitos empleados por los grandes guías
de la humanidad para sugerir las verdades espirituales bajo la forma de símbolos que, en ese entonces, hubieran sido incomprensibles para nuestro intelecto infante.
La historia del Grial se encuentra, bajo las formas más diversas, en todas las razas, en lo que podamos seguir las huellas de las enseñanzas religiosas, y se han escrito bibliotecas enteras acerca de esta maravillosa panacea mística para todas las enfermedades.
En los tiempos medievales los trovadores recitaban muchas versiones de esta leyenda.
Quizás la más hermosa era la de Wólfram von Eschenbach, de quien la tomó el primer artista del siglo XIX, Ricardo Wagner, en su famosísimo drama musical “Parsifal” - La leyenda dice que en la noche en que nuestro Salvador tomó su última cena con sus discípulos, bebió en cierta copa o cáliz, y, más tarde, cuando la sangre vital fluyó de su costado herido, José de Arimatea recogió la sangre del Salvador agonizante en ese cáliz y también tomó la lanza con la que le habían herido. Estas reliquias las llevó consigo muchos años, y tal era el maravilloso poder vitalizante de la sangre del Salvador que lo sostuvo a través de todas las privaciones, en la prisión y en sus viajes. Por último, esas reliquias fueron llevadas al cielo durante un tiempo, al cuidado de los Ángeles, pero una noche un mensajero místico, enviado por Dios al santo Titurel, con la orden de que construyera un castillo elevado en el aire, sobre la cima de una montaña, y que agrupara en torno suyo a un número de caballeros, que debían ser puros y castos. A estos caballeros del Grial se les permitía contemplar las sagradas reliquias determinadas veces, y de esta manera se inspiraban con el deseo y con el poder de ir al mundo a realizar poderosas obras espirituales. A su debido tiempo, Titurel traspasó la custodia del Grial a su hijo Amfortas, y durante su reinado como Rey del Grial ocurrió una desgracia muy lamentable a los caballeros.
En un valle ardiente, bajo el castillo, vivía un caballero negro, cuyo nombre era Klíngsor, que deseaba ser Caballero del Grial. Pero no era casto, de manera que, para poderse poner en las condiciones requeridas, se mutiló a si mismo, haciéndose imposible la gratificación de sus deseos. Pero, cuando se dirigió al santo Titurel, éste vio su corazón y rehusó admitirlo.
Entonces Klingsor juró que si el no podía servir al Grial, el Grial debería servirlo. Y pobló el jardín de su mágico castillo con fantásticas flores-doncellas ilusorias, que tentaban a los Caballeros del Grial cuando iban o salían del castillo, seduciéndolos y descalificándolos así para prestar sus servicios como Caballeros del Grial.
Temiendo que todos los caballeros fueran hechos prisioneros por Klingsor, Amfortas decidió luchar con él. Y se llevó consigo la sagrada lanza, para realizar su objeto. Pero Klingsor evocó a Kundry, que es una criatura de dos existencias. Unas veces es la servidora fiel y activa del Grial, y otras el instrumento inconsciente de Klingsor. Cuando sirve al Grial es humilde, obediente y va sencillamente vestida. Bajo el dominio de KIingsor, se convierte en una joven de extremada hermosura, llena de encantos seductores, los que se ve obligada a emplear cuando Klingsor se lo manda, pues él tiene poder sobre ella por no ser susceptible a sus encantos, porque está mutilado.
Kundry encuentra a Amfortas, quien queda preso de sus encantos. Mientras está en sus brazos, la lanza se le cae de la mano y entonces la toma el ansioso Klingsor, quién con ella le produce una herida que no puede curarse, y durante muchos años el Rey sufre torturas, especialmente cuando expone el Santo Grial para beneficio de sus caballeros. Entonces la herida comienza a sangrar de nuevo, produciéndole los más atroces dolores.
Generalmente hablando, y dando una de las diversas interpretaciones que pertenecen al Misterio de Grial, así como a los otros símbolos, Kundry es el cuerpo denso negativo, que unas veces está bajo el dominio de la naturaleza superior, simbolizada por los Caballeros del Grial, y otras bajo el impulso de la naturaleza pasional, simbolizada por Klingsor, que tienta al espíritu para que olvide sus elevados ideales, y causa sufrimientos cuando se cede a la tentación. En Parsifal, el puro e inofensivo, vemos al hombre que se domina a si mismo y que, por lo tanto, conserva victoriosamente al Grial.
En la mañana del Viernes Santo de 1857 Ricardo Wagner estaba sentado en Villa Wesendonck, cerca de Zurich, y al mirar en torno suyo, bajo los brillantes rayos del Sol, toda la Naturaleza sonreía y de los millones de simientes plantadas en el suelo brotaban plantas y flores innumerables. Y una idea pasó relampagueante por la mente de Wagner:
¿Cuál será la relación entre la muerte del Salvador en esta época y este múltiple brotar de vidas?” Ese pensamiento lo llevó muy cerca de la clave del misterio del Grial, porque el Grial era una Escuela de Misterios, una de las muchas que existieron en la Edad Media. La historia del rey Arturo y de los caballeros de la mesa redonda no son fábulas, son hechos.
En los tiempos de la reina Elizabeth existía en Gales una de dichas escuelas. Y estas Escuelas de Misterios, existen hoy en día, si bien no se las conoce tan públicamente como en los más espirituales tiempos del medioevo. El Misterio del Rey Arturo trata más del aspecto material y temporal de la vida que el Misterio del Grial, que era completamente puro y espiritual. En ésta se enseñaba al discípulo, no con palabras, sino inculcándole sentimientos, una doctrina que podemos resumir así: “En torno vuestro veis los diversos reinos del mundo: el humano, animal, vegetal y mineral.
La vida que reside en cada uno de esos reinos es la vida universal de Dios, quien se manifiesta a través de todas esas varias formas. Cuando la forma se marchita, es necesario proveer otras formas en su lugar, y de ahí la actividad generadora que llena ese objeto. En el reino vegetal, que está debajo de vos, esa actividad es pura, casta e inmaculada No hay la menor pasión en ese reino.
“En los reinos de los Dioses, que están más allá de vos, también se lleva a cabo como proceso de regeneración, puro y santo. Pero en los reinos que existen entre el vegetal y el de los Dioses, la situación es inversa. El hombre y el animal tienen pasión. El hombre es, en realidad, una planta invertida. La planta es inocente, no se avergüenza, y dirige sus órganos creadores, la flor, hacia el Sol y esa flor es una delicia de belleza: es pura, es casta y sin pasión. El hombre dirige sus órganos creadores hacia la Tierra, y se avergüenza de ellos porque están llenos de pasión. A su debido tiempo el hombre se convertirá en un Dios, y entonces empleará su capacidad generadora en beneficio de los demás y no para gratificar
sus sentidos. Así que, a su tiempo, el hombre se hará similar a la planta, pero en grado superior.
Por consiguiente, contempla este símbolo: el cáliz de la planta, que contiene la simiente, es el cáliz del Grial, y la lanza que hace brotar la simiente de la flor es el rayo del Sol. Vos también debéis aprender a absorber la fuerza solar, que es la constructora de todas las formas, debéis aprender a emplear el poder creador sin pasión, de tal manera que lo que creéis esté inmaculadamente concebido y no como ahora, generado en pecado.
La savia de la planta fluye por su verde tallito y sus hojas, incoloro, puro y casto. Vuestra sangre es roja y está llena de pasión, pero en la regeneración esa sangre debe ser purificada
por la fuerza espiritual que os vendrá del Sol espiritual, así como las fuerzas del Sol físico producen la savia de la planta. Y habiéndoos regenerado así, moriréis como hombre para resucitar como dioses”.

Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO


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martes, 19 de abril de 2016

¿Que significado tiene la sentencia: “Hombre, conócete a ti mismo”?

PREGUNTA Nº 174: ¿Que significado tiene la sentencia: “Hombre, conócete a ti mismo”?

Respuesta: Esta sentencia estaba escrita sobre la entrada de un templo griego de misterios
como indicación del hecho de que es obligatorio para el hombre que conozca completamente los misterios de su propia naturaleza, que es mucho más profunda de lo que aparenta su superficie. Y esto tiene relación con el principio encerrado en el axioma hermético: “como arriba es abajo”. Cuando se conozca a sí mismo y se comprenda, podrá, por analogía, conocer a Dios. Porque en verdad se dice que “el hombre fue hecho a imagen y semejanza de Dios”.
Pero, para conocerse a sí mismo, no es sólo necesario que conozca lo que ve, el cuerpo físico, sino también los invisibles cuerpos que son las causas de sus pensamientos, sentimientos y emociones. Esta era la enseñanza que se daba en los templos de los misterios.
Existe aún otro significado, más profundo, en esa sentencia. Cuando nos preguntamos las causas de todas las tristezas y miserias del mundo, tenemos que retroceder hasta las épocas
primitivas de la existencia terrestre para resolver nuestros problemas. En las dos primeras épocas, la Polar y la Hiperbórea, el hombre era una unidad creadora completa, capaz de emitir por sí misma las fuerzas que generaban un cuerpo para otro ser. Pero, en la Época Lemúrica, cuando fue necesaria la formación del cerebro y de la laringe, las fuerzas sexuales se dividieron, reservándose una mitad con aquel objeto. Y la otra mitad quedó aprovechable para la generación. Entonces el hombre dejó de conocerse a si mismo, pero “Adán conoció a su esposa” y el resultado fue que ella le dio hijos.
El espíritu instintivamente reconoce su naturaleza divina y creadora y secretamente se rebela contra la necesidad de buscar la cooperación de otro para generar. El resultado es la tristeza, la inquietud y el dolor que han venido al mundo, y que subsistirán mientras el actual medio de procrear haga necesaria la concurrencia de dos seres para perpetuar la especie. Y este es el glorioso ideal que la humanidad tiene ante sí: la coalición de los dos polos de la fuerza creadora que convertirá al hombre nuevamente en un individuo creador, completo en sí mismo. Esto es lo que estaba encerrado en las misteriosas palabras: “Hombre, conócete a ti mismo”.
El Apóstol Juan, en su primera epístola, capitulo III, versículo VIII, habla del camino de realización, al decir que “aquel que ha Cometido un pecado es del demonio... Porque con este propósito se manifestó el Hijo de Dios para que pudiera destruir las obras del demonio...
Aquel que haya nacido de Dios no peca, porque su simiente permanece en el”
Si no se refrenan los Impulsos animales y se hace un empleo anormal de la fuerza sexual, el hombre puede convertirse en un idiota, pero los pensamientos de un hombre espiritual son puros, castos y llenos de sabiduría. Actualmente la cooperación de los sexos es necesaria para la procreación de vehículos para los Egos que van a renacer, pero el tiempo llegará en que el hombre dejará de crear en esa forma. Se conocerá a si mismo. El pensamiento concentrado, así como la simiente permanecerá con él, dentro de él mismo, pero se manifestará por medio de la laringe como palabra creadora, una palabra que dará forma a las cosas en el Mundo Físico.
Entonces ya no será más necesario para el hombre el buscar la cooperación para formar un nuevo vehículo. Esto se enseñaba en las Escuelas de Misterios, las que no son más que estaciones en el sendero de realización, y por eso fue inscrita la sentencia “hombre, conócete a ti mismo” en el Oráculo de Delfos.

Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO


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lunes, 18 de abril de 2016

La Tierra es el cuerpo de un espíritu que da su vida a los moradores que viven en su superficie


PREGUNTA Nº 173: Usted ha dicho en otra oportunidad que la Tierra es el cuerpo de un espíritu que da su vida a los moradores que viven en su superficie. Y ¿por qué da flores y frutos a algunos y hambre y terremotos a otros?

Respuesta: Durante el intervalo entre la muerte y el nuevo nacimiento, los espíritus desencarnados que han llegado al Segundo Cielo, donde están los arquetipos de todo cuanto
existe, construyen su futuro alrededor ambiente, en el que recogerán lo que hayan sembrado.
Si han sido activos en sus vidas pasadas, si han trabajado el suelo y hecho crecer dos hierbas donde antes sólo crecía una, formarán, para sí mismos, una tierra aún más fértil, en la que podrán obtener mayores frutos con menos trabajo. Si han perdido su tiempo pensando en el Nirvana, un lugar celestial de reposo e indolencia, y han gustado más de entrar en discusiones metafísicas que en cuidar de las cosas materiales, continuarán haciéndolo así en el Segundo Cielo, y, en consecuencia, su tierra será árida y estéril cuando tornen a la vida terrestre.
Entonces tendrán que experimentar hambres y sufrir inundaciones y terremotos, hasta que comprendan la necesidad de proveer a sus necesidades materiales. De esta manera, a su tiempo, aprenderán la lección y lucharán por conquistar este mundo así como nosotros lo hemos hecho en el Occidente, porque, por supuesto, el preguntante hace referencia a los pueblos de Oriente, que sufren inundaciones y hambres. Esos pueblos son nuestros hermanos menores, que están tras de nosotros en la evolución, y deben seguir nuestros pasos. Deben aprender a olvidar, por un tiempo, los mundos espirituales, con objeto de alcanzar el desenvolvimiento que el mundo material únicamente puede darles. Existe un profundo propósito en las hambres que actualmente los azotan, así como también existe un propósito no menos profundo en nuestra prosperidad. Sus hambres los guiarán eventualmente a condiciones más materiales, pero nosotros, teniendo tierras rebosantes de todas las cosas buenas del mundo, con ingeniosos inventos que hacen la vida más fácil y llevadera, eventualmente nos diremos cuando nos hayamos hastiado con estas bendiciones materiales: “¿Y qué bien hay en ello? Dadnos mejor las cosas espirituales” y entonces entraremos en un desenvolvimiento espiritual mucho más elevado que el de Oriente.

Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO


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domingo, 17 de abril de 2016

¿Qué es la materia? ¿No es ilusoria?


PREGUNTA Nº 172:  ¿Qué es la materia? ¿No es ilusoria?

Respuesta:  Hay varias teorías sobre la materia. Si interrogamos al materialista, por supuesto sostendrá que la materia es la única realidad; que todo es materia y nada puede existir sino ello. El cientista cristiano es de opinión opuesta, pues sostiene que la materia no existe y que es sólo una ilusión, que todo cuanto es, es espíritu, así que estos dos partidarios
son la antítesis el uno del otro. Pero la verdad está en el medio.
Cuando Dios desea manifestarse, emana dentro de sí mismo las formas mentales del universo que desea crear, y estas ideas arquetípicas eran espíritu cuando fueron emanadas originalmente en la fuente central. Pero, bajo la influencia del tiempo y del espacio, poco a poco se cristalizaron y convirtieron en lo que ahora conocemos como materia. Es un proceso semejante al que puede observarse en el caracol. Los jugos de su blando y flexible cuerpo gradualmente van cristalizándose en su caparazón dura y fuerte, la que no podría moverse si no fuera por el caracol. Y así como la caparazón del caracol es caracol cristalizado, así también la materia es espíritu cristalizado. Y así como la casa del caracol permanece inmóvil cuando no la mueve su habitante, así también la materia permanece inmóvil cuando no la anima el espíritu. Pero, con el decurso del tiempo, la casa del caracol se disgrega. La materia de que estaba formada se rompe y deshace en diminutas partículas, haciéndose así utilizable para la construcción de otras formas flexibles: podría convertirse nuevamente en el blando cuerpo del caracol. Y así también, el espíritu cristalizado -la materia- se reeteriza y transforma de nuevo en espíritu. La materia evoluciona lo mismo que el espíritu, pues se hace más etérea, más flexible y más plástica a los impulsos del espíritu, conforme va siendo agrupada en diferentes formas una vez tras otra.
Vemos, pues, que el cientista cristiano tiene razón al decir que todo es espíritu, siendo lo que parece materia espíritu en estado de cristalización, y podemos también convenir con el materialista en que todo es materia, porque el espíritu que aún no se haya cristalizado en materia lo hará eventualmente. Es un error considerar como irreal cualquier cosa del universo de Dios: tanto la materia como el espíritu. Son los polos positivo y negativo de Dios.

Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO


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sábado, 16 de abril de 2016

¿Cuál es el origen de la Vida?




PREGUNTA Nº 171:  ¿Cuál es el origen de la Vida?

Respuesta: Si se hace esta pregunta a un hombre de ciencia comenzará a hablar de protoplasma, protyle o cualquier otra cosa de parecida naturaleza, pero eso solo concierne a
la forma. No importa cuan insignificante, pequeña y simple sea esa forma: es una forma, y desde el punto de vista del ocultista la pregunta está mal expresada, porque el espíritu es, ha
sido y será siempre. Como dice Sir Edwin Arnold en su hermoso poema: “The Song Celestial” (La canción celestial):
“Nunca ha nacido el espíritu y nunca dejará de ser. Nunca hubo tiempo en que no fuera, pues principio y fin sólo con ensoñaciones. El espíritu permanece siempre sin nacer y sin morir, y la muerte no puede afectarlo absolutamente. Así como uno se saca el vestido ya usado y tomando Otro dice: “Este me pondré hoy”, así también deja el espíritu su vestido de carne y va en busca de otro nuevo”.
Es la vida la que construye las formas y las emplea por un tiempo para progresar con su ayuda.
Cuando su utilidad ha cesado, la vida se va y entonces las formas que deja quedan muertas.
De manera, pues, que la pregunta debió ser expresada así: “¿Cómo se originó la muerte?”, ya que la vida es y no tiene origen ni terminación.

Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO


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viernes, 15 de abril de 2016

¿Qué sustancia es la que una persona o animal emana para que puedan seguirse sus huellas, como, por ejemplo, el perro puede seguir las huellas de un criminal?



PREGUNTA Nº 170: ¿Qué sustancia es la que una persona o animal emana para que puedan seguirse sus huellas, como, por ejemplo, el perro puede seguir las huellas de un criminal?

Respuesta: Cuando un clarividente mira a otra persona con su visión etérica por vez primera, generalmente se asombra al ver surtidores de estrellitas, pirámides, dobles pirámides y otras formas geométricas que brotan de las manos y del rostro, y se pregunta intrigado qué es lo que serán. Más tarde llega a saber que son los cristales de que está compuesto el cuerpo y que son excretados así por el cutis. La mayor parte de esas excreciones se quedan en la ropa, dando así al sabueso o perro el punto de partida necesario para su pista. Conforme estos átomos se van pudriendo, emiten un efluvio semejante al que despiden todos los cuerpos en putrefacción.
Este efluvio lo sentimos nosotros mismos cuando dejamos la ropa sin lavar durante algún tiempo. Los perros tienen un olfato mucho más sutil que los seres humanos y pueden distinguir los efluvios de una persona y los de otra, y como los átomos que emana una persona perseguida por la justicia quedan a lo largo del camino, es muy fácil que el sabueso distinga esos átomos del de otra ser humano o de un animal durante un corto tiempo después del paso del fugitivo.

Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO


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jueves, 14 de abril de 2016

Cuando un perro o gato muere ¿muere al mismo tiempo el espíritu-grupo a que pertenece?



PREGUNTA Nº 169: Cuando un perro o gato muere ¿muere al mismo tiempo el espíritu-grupo a que pertenece? Además, ¿en qué se convierte el alma del animal? El amor humano y los cuidados que se le han prestado ¿lo ayudan en su jornada post-motem?

Respuesta: La pregunta demuestra que el preguntante no tiene una idea exacta sobre lo que es el espíritu-grupo. Así como nuestro cuerpo está compuesto por innúmeras células, teniendo cada una su propia vida celular, si bien todas están sujetas a nuestra inteligencia central, así también el espíritu-grupo de una especie de animales es una entidad espiritual que pertenece a una evolución diferente y que tiene un cuerpo espiritual compuesto por muchos espíritus animales evolucionantes. A estos espíritus animales los va haciendo encarnar de vez en cuando en los cuerpos animales de su tribu, un espíritu de cada cuerpo, y al morir retornan al espíritu colectivo, habiendo obtenido un mayor grado de conciencia que el que tenían al nacer.

Esto ayuda a evolucionar al espíritu-grupo, quien en justa retribución dirige a los espíritus de los animales individuales de su tribu. Como todos los demás espíritus, el espíritu colectivo no puede morir. Es el guardián de los espíritus animales, y conforme éstos evolucionan el cuerpo espiritual del espíritu- grupo sufre una metamorfosis. Cuando los espíritus animales separados se han desarrollado suficientemente, se individualizan como seres humanos, pero continúan a cargo del mismo espíritu colectivo, pues las naciones y las razas están bajo el dominio de un espíritu racional o “racial”. Y no se libertan de este dominio hasta que se hayan desarrollado hasta tal punto que estén más allá del punto de tener familia u otros lazos nacionales. Por esta razón dijo Cristo:

Salvo que el hombre deje padre y madre, no puede seguirme”, porque el padre y la madre sólo son cuerpos: son lazos que obstaculizan. Los espíritus no tienen ni padre ni madre, pero todos son uno en esencia.

En cuanto a lo que el alma del animal se convierte después de la muerte, podemos decir que, después de salir del cuerpo, pronto vuelve al espíritu- grupo, y el amor y cuidado que le hayamos prestado naturalmente lo ayuda muchísimo en su evolución, porque mientras que el animal salvaje obra completamente bajo los dictados del espíritu-grupo que llamamos

instinto, los animales domésticos muestran cierta capacidad para pensar, completamente fuera de su evolución normal en la actualidad. Y esa capacidad la han recibido de nosotros, según el mismo principio que hace que cuando tenemos un alambre muy cargado de electricidad y colocamos otro cerca de aquél también se electriza por inducción con una corriente eléctrica de menor voltaje. De parecida manera el animal que se pone en contacto con los seres humanos no es capaz de pensar, pero aprende a hacerlo mediante dicho contacto. Y puede deducirse fácilmente que esos animales domesticados, a su debido tiempo, serán los instructores de sus menos avanzados hermanos.

Max Heindel
FILOSOFÍA ROSACRUZ EN PREGUNTAS Y RESPUESTAS TOMO PRIMERO

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